上善若水是什么意思?

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上善若水是什么意思?


由用户无篮不欢提供的知识:

是啊,我看到我好多朋友都是这个名字,问问他们是什么意思,好多人说不上来。

那么我就给大家普及一下这句话到底是什么意思?

一般情况下,“上善若水”后面是紧跟着“厚德载物”这句话的。

上善,其实是大善,是最高的善,若水,就是像水一样。

水是无形的,又是有形的,可以是冰,可以是水,可以是汽,还可以相互转变。也就是说善其实可以是多种方式的,只要最根本的不变,外面怎么变都是善,这才是大善,不随着外界的变化而变化。

厚德载物呢?

一个人的品德要像大地一样宽厚,能承载万物,也是能包容万象的意思。

所以,我理解的上善若水其实就是告诫大家:

我们很多人做的善事并不一定像表面展示的那样,并不一定是表面上的善,有时候这种行为别人不认可,其实也是善。

真正的善是低调的,是无形的,像水一样普通,又像水一样重要,这就是大善。

厚德载物,不仅仅自己的品德高尚,还能带动周围的人一起进步,也就是做一个能影响其他人的人,是一个具备影响力的,还有宽厚的胸怀,能包容万物。

大善是不求回报的,不张扬的,无形的,又有最根本的东西在心中,这才是上善。

说的有点绕口哦,不知道大家能不能理解。

总之,大家只要记住,多做善事,少计较得失,不要跟人争吵,做一个有道德有品位有影响力的人,并最终实现全民的提升。

我是无篮不欢,喜欢就请关注吧!


由用户梦露居士读文史提供的知识:

“上善若水”是很多人喜欢挂在嘴边,或是作为qq签名的一句话,但并不是每个人都明白这句话的意思。

那么“上善若水”说的到底是什么意思呢?

这句话出自老子所著《道德经》第八章,原文为:

“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”

水善利万物而不争

水滋养万物,不论是植物、动物还是人,都需要水。如果人不喝水,几天就会死亡,而不吃食物则可以坚持二十多天,说明了水对于人的重要性。当然,如果没有水,也不会有食物。

水滋养了一切生物,却不居功,不矜劳,不自夸。人能吃到食物,都说是农夫的功劳,却想不到水的作用。

《道德经》第二章说:

是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。

水正符合圣人“生而不有,为而不恃,功成而弗居”的美德,滋养万物却不占有,不自恃有功。

处众人之所恶:

有句俗话说:人往高处走,水往低处流。

一般人总想爬得越高越好,而水却总是处在低处,这是一般人所厌恶的地方。

然而《道德经》第七十六章说:

人之生也柔弱,其死也坚强;草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。

老子认为,不要总是高高在上,争权夺利,因为你太过顽固坚强就会走向灭亡,因此要柔弱、不争、处下。

《道德经》第六十七章还说到老子的“三宝”:

一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

不敢为天下先,就是处下不争。

另一本道家典籍《淮南子》说:

土处下不争高,故安而不危 ;水下流,不争先,故疾而不迟。

安处于低下的位置不争高势,就能平安而无危险。

综上所述,流水具备功成而弗居、柔弱处下的美德,近乎道(几于道)。所以老子说:“上善若水。”

老子的《道德经》蕴含着深厚的传统智慧与深奥的哲学思想,是中华传统文化的源头之一,值得我们细细品味。


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由用户老理空间提供的知识:

只有前后相对照,才更能准确的理解上善若水的真正含义。

上善若水是老子的核心思想之一,现在更是广为流传。老子曾经两次讲到上善若水,一次是道德经的原文,一次是和孔子的对话。

关于这个话题,我曾经在悟空问答回答过一次,今天我再整理出来,供大家参考

一是道德经原文

语出老子的《道德经第八章》(易性第八):上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居,善地;心,善渊;与,善仁;言,善信;政,善治;事,善能;动,善时。夫唯不争,故无尤。

通行的解释就是人要行善,而最高境界的善行,就像水的品性一样,泽被万物而不争名利。其中提到了水的七种品质,即“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时”。

二是老子与孔子的对话,也相传是孔子最后一次拜见老子,老子赠的几句话。

老子对孔子说,我听说富贵者,送人以财,仁义者,送人以言,我不富不贵,没钱送你,就送给你几句话吧。要时刻记住,莫讥人之非,莫扬人之恶。“聪明而深察者,其所以遇难而几至於死,在於好讥人之非也;善辩而通达者,其所以招祸而屡至於身,在於好扬人之恶也。”你看现在这世道,有多少聪明又有见地的能人,还有很多能言善辩又办事通达的人,他们就因为或“好议人之非”,或“好扬人之恶”,结果下场如何?都很惨的。还要记住,“为人之子,勿以已为高,为人之臣,勿以已为上。与世无争,则天下无人能与之争。此乃效法水德也。”

最关键的地方来了。

在这里,老子详细阐述了“水”德的七层含义。“水几于道:道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,深不可测。善为渊也;损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗涤群秽,平准高下,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则坚强莫能敌,善用能也;不舍昼夜,盈科后进,善待时也。”。

三是前后作以对照,水的七个“善”一目了然。

居善地——道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;水总能找到自己应该呆的地方,从人生来讲,就是能正确客观的认识自己,能够准确定位,不会好高骛远。未尝有所逆,始终踏实的往前走。

心善渊——空处湛静,深不可测。善为渊也;水浅则流急,水深则流缓,保持心灵的宁静、清澈,心静如水,遇事沉稳,深不可识,其实是内心的一种强大。

与善仁——损而不竭,施不求报,善为仁也;这是仁的最高境界,老子认为,要是真正做到心存友善,施不求报,润泽万物,就会像水一样,自身反而会损而不竭。

言善信——圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;信者,诺也,老子讲“轻诺必寡信”。做人一定要实事求是,诚信为立身之本,承诺的一定要兑现。

政善治——洗涤群秽,平准高下,善治物也;真正的治理,达到掌控局势,占据主动,最关键的是能调剂融合,维持一种平衡。就像水一样洗涤群秽,平准高下。

事善能——以载则浮,以鉴则清,以攻则坚强莫能敌,善用能也;水看似柔弱,但是能静能动,能量极大,静时温柔平和,动时惊涛骇浪,强莫能敌。

动善时——不舍昼夜,盈科后进,善待时也。人应该像水一样能因势随行,把握时机,择期后动。

最后,老子讲了做人的四种标准,也是四个境界——

“故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”

临别时,又叮嘱孔子,“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。否则人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于街上,谁敢用你?”

上善若水,圣、贤、智、达,原来如此!

@老理空间





由用户金吾文化提供的知识:

“上善若水”来源于现代通用版道德经;经文原文中描写“上善若水,水利万物而不争”用来形容大善之人,什么是大善之人,就是像水一样,滋养万物万福造物,却不与万物相争,这种精神为上善,大善。 而汉代以前版本的道德经中却是,“上善治水,水利万物而有静”也就是说最初的道德经是老子传道时带领弟子路经干旱地区的感悟。从而写出上善治水,水是生命之源,万物之母。一切的生物都要有水才能存活,把一个地区的水治理好,便是给了一个地区的生命之源。把一个国家的水治理好,便是给了一个国家的生命之源。所以为大善。





由用户锦书寄终南提供的知识:

不请自来,我们在生活中可能会常常听到这个词,下面是我自己的一点看法

“上善若水”出自《道德经》第8章:

上善若水。水善利万物而不争,居众人之所恶,故几于道。

为什么水最接近于道?根据老子的描述,道的两点最重要特征,同时也是水所具备的:

第一,利益万物。水在地球上无处不在,生命正是依赖着无处不在的水而得以生存,而道也是如此:“道生之,德畜之”,“大道泛兮,其可左右,万物恃之而生而不辞”。

第二,水往低处走,永远不与物争,永远处在最卑下、最不惹眼的地方,这一点最接近于道“视之不见,听之不闻,搏之不得”的特点。

老子说,水几于道,而不说水同于道,原因也就在这里。道是最低调的,低调到无形,你根本看不见,听不到,摸不着,而水是有形的,无法完全表现出道的这一特征,它所能做的,就是永远让自己位处最低,所以说是“几于道”。几是接近的意思,如:几近,几就是近,近就是几。

人们常说,道家低调。道家为什么低调?因为道的属性就是如此,人既然要取法于道,当然就应该低调。你看道家两位代表人物老子和庄子,自己的生平就很模糊,后代子孙更是让人无从知晓(视之不见,听之不闻,搏之不得)。哪里像孔、孟二位,两千多年过去了,他们子孙后代的谱系依然记载得清清楚楚,有条不紊。

除了以上两点,水还有一个重要特征,跟道几乎相同,是老子没有说出来的,就是水永远不死。道是不死的(谷神不死),而自然界中的水,也永远只在液态、气态、固态三者之间互相转化。你可以改变水的状态,但你就是无法消灭它。水的这个特性也是值得人学习的:只要生命存在,精神永远不死!


欢迎在评论区留下你的理解!!


由用户本然堂讲席提供的知识:

楼主好!“上善若水”是老子在《道德经》中,专门描述“道”的绝妙性所用的比喻和赞叹语!古籍中对此话常有10种解释,简介如下,供参考。

1、从“道”的自在性角度解读为“顺应万物”,即因“无形”而恒通一切。

2、从“道”的至高性角度解读为“生发万物”,即因“总源”而繁衍一切。

3、从“道”的绝对性角度解读为“制衡万物”,即因“无上”而规范一切。

4、从“道”的含容性角度解读为“包容万物”,即因“无限”而承载一切。

5、从“道”的普益性角度解读为“哺育万物”,即因“纯善”而利于一切。

6、从“道”的永恒性角度解读为“超越万物”,即因“无变”而久于一切。

7、从“道”的共生性角度解读为“伴随万物”,即因“同源”而同生一切。

8、从“道”的中庸性角度解读为“调和万物”,即因“中性”而化解一切。

9、从“道”的遍在性角度解读为“不离万物”,即因“共存”而化身一切。

10、从“道”的圆满性角度解读为“和谐万物”,即因“万能”而顺遂一切。

对该话最常见的误解是三个:(1)“上善”是“道”的别名,而“道”无形无义,故“上善”也无形且没有实义,不能将之具体化理解。凡把“上善”解释为“善心、善行、善愿”等的实义,都不合老子的本意。(2)“水”是对“道”的比喻,“若”就是说“水”不是“道”,只是“水之性”近似于“道之性”,故不能把有形的“水”等同于“道”。凡单以“水的适应性”解释“道”的善性,都不全面。(3)把“上善”理解成“善的顶点”就错了,因为“道”无高下,“道性”也无高低,“道”利益于一切的“善性”也无可比性。此处的“上”是“无上”的意思,引申义是“绝在和无对立”。凡把“上”解释为“极、最高、至上”的,都不合老子的本意。

对原文【上善若水。水善利万物而不争, 处众人之所恶, 故几于道。居善地, 心善渊, 与善仁, 言善信, 政善治, 事善能, 动善时。夫唯不争, 故无尤。】的解读要领是:

1、“上善”是“道”的同义词,同理,后面所有的“善”字都是“道”的意思,而不是平常说的与“恶”相对的那个“善”。换言之,该文中的“善”都可用“道”字替代,也都无实义。

2、“争”指“对立”,“不争”指“道”的中态性。“恶”是“遗忘”,不是人的“情绪”,引申指“道”的无形性。“尤”虽通假于“忧”,但“无忧”却不是拟人化的“情绪”之意,而是“无心”,引申指“道”能超越万物的绝在性。

3、该段是借喻“水性”,讲“道”的无所不能,是因为“道”离思维,不能言说,只能以对比法,近似地描述。


由用户有书共读提供的知识:

上善若水的意思是人要如水般一样的善良、包容,蕴含做人的大智慧,处事最高境界。


上善若水出自老子的《道德经》第八章----上善若水。


水善利万物而不争,处众人之所恶(wù),故几于道。它的字面含义是:最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。


它停留在众人所不喜欢的地方,所以接近于道。


①上善若水:“上”是最的意思。“上善”是最善的意思。


这四个字中关键在理解“水”的意思,水是万物所需,不可或缺的物质。


水滋养万物,造福万物,却不与万物争名利,是最善最谦虚的美德。

水能流入低洼地,润物细无声;水能从天而降滋养崇山峻岭;水能结成冰,坚硬无比;水能滴水石穿,锋利无比;水能流入小溪,穿过江河,汇入大海,容纳百川。


水既能柔又能刚还能容,刚柔并济兼包容于一身,这就是“水”的本质品性。


老子用“水”刚柔相济和包容的品性来比喻善,认为最善的人应该是像“水”一样的,具备水刚柔相济和包容的品性,是善的最高境界。


这就是老子要表达的“上善若水”的意思。


②水善利万物而不争:水滋养万物,被万物所需要却不与万物争功劳。


③处众人之所恶:居处于众人所不愿去的地方。


④几于道:几,接近。即接近于道。


水滋养万物却不与万物争功劳,低调而内敛,水自上而下而流,流入低洼地,是很多人不愿意去的地方,接近于“道”的思想。


水流入小溪,流进江河,汇入大海,容纳百川,老子用“水”的“善”引出为人处事要具备像水一样刚柔并济,容纳百川的品性,滋养万物,被万物所需要却不与万物争功。


不争,才不会有罪过,这是处事方式的最高境界。

“上善若水”就是表达道家思想到处似“水”涌入,但又像是没有一样的“似无实有”的境界。


“上善若水”最高的境界是与人为善,帮人而不声张,不争功名利禄,直白点讲就是善良的最高境界是帮助万物却不求回报,低调不张扬的处世品德。


我们做人做事都要像水一样善良,被人需要,助人却不声张,不争功论赏,为人处事的最高美德与境界。


上善若水,共勉。


对此问题你有什么不同的见解呢?


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由用户国学新逻辑提供的知识:

“上善若水”是最为大家熟知的老子箴言了,书法家爱写,人们装饰家居时也最爱挂它。但是大家都知道它的含义吗?为什么上善就若水呢?

老子讲“上善”,它的意义就是最高的善,但是这个的善其实也是可以理解为德的。所以,上善就是上德。按照老子的定义,上善即是无为之善,上德即是无为之德。无为这一概念老子将它定义为“生而不有,为而为恃,功而不居”,也就是功于社会,利于万物,而不争居万物之前之上,只求奉献,不求索取,功成身退。其为王者,有安邦定国之功,却无欲于权力、财富,不争居万民之上称孤道寡,反而甘居万民之下 隐姓埋名。利万物不争处这就是无为。

水滋养万物,天下万物都离不开水,所以水利于万物的,但是水的特性却是总往下流。万物皆愿争上,不愿就下,只有水利于万物却不与万物争地位。水的这一特性,合同了上德或上善“生而不有,为而不恃,功而不居”的无为之性,所以才有了“上善若水”这一箴言。

功于万民而不居,即是法“上善若水”。古今中外,历朝历代只有我们新中国将政府的地位置于百姓的地位之下,并将其职能定义为“为人民服务”,以往高高在上的帝王君主,现在成为了人民的勤务员。这也是“上善若水”。


由用户贰读提供的知识:

《老子· 八章》云:
上善若水。水善利万物而不争, 处众人之所恶, 故几于道。
居善地, 心善渊, 与善仁, 言善信, 政善治, 事善能, 动善时。
夫唯不争, 故无尤。

这句话,包括老子的正本《道德经》,不同时代有不同的理解。

“道与世降,时有不同;注者多随时代所尚,各自其成心而师之。故汉人注者为‘汉老子’,晋人注者为‘晋老子’,唐人、宋人注者为‘唐老子’、‘宋老子’。”
------宋元道教学者杜道坚《玄经原学发挥》

也就是,不同时代有不同的“老子”。

吴澄《道德真经注》云:“上善谓第一等至极之善,有道者之善也, 其若水者何也?盖水之善,以其灌溉浣濯,有利万物之功而不争处高洁,迺处众人所恶卑污之地,故极于有道者之善。”

吴澄(1249-1333),字幼清,号草庐,抚州崇仁(今属江西)人,元代理学的重要代表人物,与许衡齐名,有“南吴北许”之称。

意思是:上善,为至极之善。水,灌溉万物,浣濯万物,众人处高洁之处,而水独处其下不与争,是至极之道,至极之善。

魏源《老子本义》引李氏贽曰:“ 凡利物之谓善, 而利物者又不能不争, 非上善也。惟水不然, 众人处上, 彼独处下;众人处易, 彼独处险;众人处洁, 彼独处秽, 所处尽众人之所恶, 夫谁与之争乎? 此所以为上善也。居善地以下, 则言圣人利物而不争之实, 非乃指水也。”

有人可以做到利物,利他,但是利物利他者,又不能做到不争,所以,这是善,但不是上善。唯独水不然,水利万物而不争,哪儿不受待见,水就在哪儿,佛家语:我不入地狱谁入地狱?

或许跟圣人有异曲同工之妙。

如此高尚的道德情操,我等P民,看样子是做不到了,只能留给圣人做了。

玄之又玄的《道德经》,朦胧模糊,各种不同见解也都可以接受。


那么,重点看一下水。

水,无色无味,化学式H2O,这个大家都知道。从道学家来看呢?

水乃至阴至柔之物,性凉,水无形,可以随任何物体,任何形状而改变,此为柔,你温柔对待他,他则以至柔之力对待你,轻轻抚摸它,它会反馈你柔柔和和的感觉。

但水同时也是至刚至强之物。跳水的人应该有更深的理解:从不同高度跳下来,冲击力不一样。所以,在极短的时间内跟水接触,作用于水多少力度,水就会给出同样力度的反作用力。至刚至强,不会弯曲。但同时又在刚强与柔软之间随意转换。

水还可以化为坚冰,至硬之极;也可化为蒸汽,墩遁儿无形。

细思恐极。

所以,水才是最好的东西。

所以,上善若水什么意思呢?

好好做人,多做善事,少争少抢,时刻努力提高自己,只跟自己的过去比较,而不去跟任何人做无谓的比较争论。

爱家人,爱朋友,爱自己。努力做一个高尚的人,一个纯粹的人,一个有道德的人,一个脱离了低级趣味的人,一个有益于人民的人。

同时,又至刚至强, 富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。

以上,共勉。


感谢阅读,关注一下?


由用户育儿知识必备提供的知识:

小时候央视有个公益广告的广告词便是“上善若水,厚德载物”。当时不明白什么意思,但是听电视中读出来的声音就觉得这八个字不简单。后来查阅书籍,明白了这八个字的意思,也成为了我心中至高的理想境界。

上——最高,至高

善——美好的品德

若——好像

水——就是我们看到的水

“上善若水”的意思就是:至高的美好品德就好像水一样,为什么呢?因为水恩泽万物而不争抢。同样的,如果人能做到利于万物而低调不声张,那便拥有的了至高的美德。当年孔老夫子还曾说过“水有九德,是故君子逢水必观”,可见两位虽然一儒一道,但是对水都有着崇敬之情。

再来说说“厚德载物”。“厚德载物”出自“天行健,君子以自强不息。地势坤,君子以厚德载物”。什么意思呢?

地——大地

势——气势

坤——《周易》中的卦名,象征大地,在这里形容大地宽厚

君子——先秦时期文学典籍中的常用语,指有德行的人

以——应该

厚——宽厚

德——德行

载——承载

物——万物

大地气势宽厚广阔,君子应该像大地一样,用宽厚的德行默默承载万物。

这样就好理解了。“上善若水”中,道家把至高的美好品德比喻成“水”;“厚德载物”中,儒家认为应该以大地为榜样。不管是“水”还是“地”,都表达了先人对至高美好品德的追求与向往。


由用户火寿0308提供的知识:

不邀自来,强答一下。

先把这个词拆成两个词,”上善“,”若水“。

”上善“,再拆,”上“,”善“。


”上“,形容词,上等的。无异议。

”善“,名词,一个抽象的概念。回到老子原文,初次出现在《第二章》--”天下皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已。”。没有一个明确的定义,用“善”本身来解释”善“。再往后找,通观全文,也没有找到”善“的具体解释,属于拿来就用了的词。既然如此,把那就把”善“作为一个约定俗成的词,代表美好的,正面的。

”上善“,即上等的”善“。


再来拆”若水“,

”若“,副词,好像。无异议。

”水“,”水“在老子原文中的形象,初次出现即在本章--”上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”。第二次出现是在《第七十八章》--”天下莫柔弱于水,而攻坚者莫之能胜。”

这两处描述了“水”的两个特征,善利万物而不争,处众人之所恶;为天下之至柔,而攻坚者莫之能胜。


综合一下,上等的“善”就像水一样,善于给予,而不去争夺,愿意停留在人们所厌恶的地方,虽然是天下的至柔之物,但攻坚者却不能打败它。


至此,除“善”外,回答完毕。而“善”,每个人心中都有自己的理解,约等于不可道之“道”,大家自行领会吧。


此外,我还想说说自然崇拜和文学之间的关系


老子说“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”。

水善利万物而不争,描述了一个现象,现象产生的原理是什么呢,所有生命都需要水,都在汲取水,而水呢,什么都不需要,也不存在”争“这种带有主观意向的动作。在自然科学角度来看是很正常的一件事。


但是,一旦把水人格化,那就不得了了。把人的需求和水的行为相结合。会出现什么呢,一个有需求的人,不去满足自己的需求,专门去帮助别人。设想一下,现实中真的存在这种人会怎样,会因为需求一直得不到满足而消逝。现实中真的存在这种人吗?是的,真的存在,具体的例子就不举了,不得不说,主观能动性的力量是强大的。


回到这个问题上来,如何理解自然崇拜与文学之间的关系。

首先要正确认识自然现象存在的原理。其次,注意在对其人格化的过程中,对比人,添加了哪些它本身没有的东西。最后,要不要模仿“偶像”,就自己判断吧。

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